منتديات الملاحم و الفتن  

العودة   منتديات الملاحم و الفتن > المنتديات العامة > الأحداث الراهنة بين الخبر و التحليل

إضافة رد
 
أدوات الموضوع انواع عرض الموضوع
  #1  
قديم 11-04-2017, 11:05 AM
صبرى محمد خليل صبرى محمد خليل غير متصل
 
تاريخ التسجيل: Nov 2017
المشاركات: 7
معدل تقييم المستوى: 0
صبرى محمد خليل is on a distinguished road
افتراضي الاستخلاف العام الثاني للامه في المنظور التنبؤي الاسلامى 3

الاستخلاف العام الثاني للامه في المنظور التنبؤي الاسلامى 3
د. صبري محمد خليل/ أستاذ فلسفه القيم الاسلاميه في جامعه الخرطوم
الربط بين استخلاف الامه العام الثاني والاشراط الصغرى للساعة والظهور الأصغر لبعض اشراط الساعة:
إثبات دلالات الأحاديث الواردة في اشراط الساعة بشرط عدم تناقضها مع نص قطعي: تنطلق هذه الدراسة من إثبات الدلالات التي تفيدها الأحاديث الواردة في اشراط الساعة، اى إثبات هذه الدلالات ، بشرط عدم تناقضها مع النصوص اليقينية الورود القطعية الدلالة، لأنها تثبت حجية أحاديث الآحاد، مع تقييد درجه حجيتها كالاتى :ا/ إيجاب أحاديث الآحاد المقيد" المشروط" للعلم والعمل، ب/ أحاديث الآحاد مصدر قائم بغيره" حجه بغيرها" لأصول الدين ، وقائم بذاته" حجه بذاتها" لفروع الدين،ج/ إثبات دلالات أحاديث الآحاد التي لا تتناقض مع دلالات النصوص القطعية يقول الإمام النووي ( ومتى خالف خبر الآحاد نص القرآن أو إجماعا وجب ترك ظاهره ) (المجموع شرح المهذب: 4/342 ).
إثبات اشراط الساعة : وقد أشارت العديد من النصوص إلى اشراط الساعة كقوله تعالى (... يوم ياتى بعض آيات ربك لا تنفع نفس إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرا، قل انتظروا إنا منتظرون) (الأنعام:158 ) ، لذا اجمع علماء أهل السنة بمذاهبهم المختلفة على إثبات اشراط الساعة .
تقسيم اشراط الساعة : غير انه يجب التمييز بين نوعين من اشراط الساعة : أولا : الاشراط الصغرى: و ظهورها مقترن بالحياة الدنيا (عالم الشهادة) ،خاضع لحتمية السنن التي تضبط حركته.ثانيا: الاشراط الكبرى" العظمى" : و ظهورها مقترن بعالم غيبي غير خاضع لحتمية السنن الالهيه التي تضبط حركه الوجود الشهادى ، كما يمكن تقسيم ظهور بعض اشراط الساعة إلى ظهور اكبر آخر الزمان، فهو مرتبط باشراط الساعة الكبرى ، وظهور اصغر قبل ذلك ، وهو مرتبط باشراط الساعة الصغرى .
الربط: و هنا نربط بين الاستخلاف العام الثاني للامه في حاضرها، باشراط الساعة الصغرى، والظهور الأصغر لبعض اشراط الساعة قبل آخر الزمان، والمرتبط بهذه الاشراط ، :
الدجال الأصغر: حيث يرتبط هذا الشكل من أشكال الاستخلاف بهزيمة الدجال الأصغر، والذي أشارت إليه النصوص في معرض تقريرها ظهور دجالون قبل الدجال الأكبر، ومنها: قول الرسول (صلى الله عليه وسلم) (لا تقوم الساعة حتى يخرج ثلاثون كذابا آخرهم الأعور الدجال) (أخرجه احمد : 5 /61)، وهو قد يكون شخص كما في الحديث ، كما قد يكون وصف " يمكن أن ينطبق على اى منهج أو نظام ... "، يملك المقدرة على تزييف حقيقة وجود محدود (فعلا وغاية )، بتحويله (كذبا ) إلى وجود مطلق من جهة الفعل (اى تحويله إلى فعل مطلق زائف ، وهو ما عبر عنه القران بمصطلح الاستكبار ، ويتضمن إسناد صفات الربوبية كالحاكميه والتشريع والملكية ... لغير الله تعالى)، ووجود مطلق من جهة الغاية( اى تحويله إلى غاية مطلقه زائفة، وهو ما عبر عنه القران بمصطلح الطاغوت)، وهنا نستأنس بتفسير العلماء للطاغوت كقول ابن جرير ( والصواب عندي في الطاغوت أنه كل ذي طغيان على الله فعبد من دونه ... إنسانًا كان ذلك المعبود أو شيطانًا أو وثنًا أو صنمًا أو كائنًا من كان من شئ) ،وتقدم الدراسة كمثال له المنهج الليبرالي الذي يقوم على محاوله تحويل الوجود الانسانى "الفردي "- إلى وجود مطلق ، ويسند إليه كثير من صفات الربوبية كالملكية و ألحاكميه والتشريع...
يأجوج وما جوج الصغرى: إذا كان القران الكريم قد قرر أن ياجوج وماجوج قد تم حجزهم خلف السد الذي بناه ذي القرنين، فان عددا من العلماء قد قرر أن لياجوج وماجوج نسل عرقي خارج السد ، أورد ابن حجر العسقلاني ومن رواية سعيد بن بشير عن قتادة قال(يأجوج ومأجوج ثنتان وعشرون قبيلة ، بني ذو القرنين السد على إحدى وعشرين " وكانت منهم قبيلة غائبة في الغزو وهم الأتراك فبقوا دون السد ) ،غير أن هذه الأقوال تتناقض مع ظاهر النصوص ، الذي يفيد أن كل ياجوج وماجوج قد تم حجزها وراء السد . وإذا كان القول بوجود نسل عرقي لياجوج وماجوج محل رفض ، فان من الممكن القول بأن لهم نسل حضاري "وهم ياجوج وماجوج الصغرى " ، ويرتبط الاستخلاف العام الثاني للامه بهزيمتهم ، وهم كل المفسدون في الأرض على وجه العموم ، وكل قبيلة أو شعب تتميز أو يتميز بحضارة وحشية، على وجوه الخصوص ، وهنا نستانس بقول الشيخ/ الشعراوى في تفسيره ( ... وياجوج وماجوج هم أهل الفساد في كل زمان ومكان) ، و مثال لها الاستعمار بأشكاله المتعددة" الاستعمار القديم القائم على الاحتلال العسكري،والاستعمار الاستيطاني "الصهيوني" والاستعمار الجديد " الامبريالي "، والذي يمثل الوجه المتوحش"الخارجي" للحضارة الغربية ذات الفلسفة والمنهج الليبرالي ، والنظام الاقتصادي الراسمالى ، والذي يتناقض مع موجهها الانسانى "الداخلي"
مؤشرات ضعف الذراع الايمن لقهر الشعوب "الامبريالية الامريكيه": بداية يجب التمييز بين أمريكا كشعب،وأمريكا كنظام امبريالى اى كقائده للنظام الراسمالى الذي نشا في أوربا و أصبحت أمريكا قائدته في مرحله لاحقه، و امتد إلى كل أطراف الأرض، فارضا إرادته على أراده الشعوب والأمم بالسيطرة العسكرية والاقتصادية والثقافية .فقد مضت فترة من الزمان كان الاتحاد السوفيتي والولايات المتحدة الأمريكية حليفان – موضوعيا- في قهر الشعوب. غير أن تنافسهما على الاستبداد بالأمم والشعوب والدول كان يتيح للمستضعفين الذين هم كل البشر ثغرة لكسب قدر من الحرية في مقابل أن يكونوا تابعين لأحدهما. إلى أن انسحب الاتحاد السوفيتي من حلبة المنافسة، فشل الذراع الأيسر لقهر الأمم والشعوب .فلما شل الذراع الأيسر ضعف الذراع الأيمن الولايات المتحدة الأمريكية: ومؤشرات ذلك :
المشكلة القومية : أمريكا ليست دولة قومية، بل دولة متعددة الاثنيات، فكل نفر من سكانها ينتمي إلى أمة أو شعب خارجها. فهي معرضه دائما إلى خطر التمزق كدولة إلى عدد من دول كل منها قومية، و قد قامت على أساس أن يتولى البيض الأنجلوسكسون البروتستانت" الواسب" صهر بقية القوميات فيهم لغة و حضارة و مصير ا. ولكن هذا الأساس لقي معارضه متكررة من هذه الجماعات الاثنيه.
الإرهاب"الحرب العالمية الثالثة": كانت الولايات المتحدة الأمريكية هي التي بدأت وأعلنت الحرب العالمية الثالثة ممثله في يمكن تسميته بحرب الإرهاب عام 1984،فضلا عن انها سهمت فى إنشاء كثير من التنظيمات الارهابيه، لتوظيفها في تحقيق مصالحها المنطقة، لكن هذه التنظيمات خرجت عن سيطرتها لاحقا- وهنا لابد من الاشاره إلى أن الإسلام كدين بريء من الارهاب - غير أنه في هذه الحرب كانت الولايات المتحدة هي الخاسر الأول لأنها عاجزة فيها عن استخدام أسلحتها المتطورة وفى ذات الوقت تتيح لخصمها امكانيه الانتصار باستخدام أبسط أدوات التدمير.
الأزمات الاقتصادية المتعاقبة: ترجع جذور الأزمات الاقتصادية المتعاقبة إلى صميم النظام الاقتصادي الرأسمالي، المستند إلى الليبرالية كمنهج والمستند إلى فكره القانون الطبيعي،اى النظام الاقتصادي القائم على عدم تدخل الدولة كممثل للمجتمع ، وهو ما اثبت واقع المجتمعات الاوربيه ذاته خطاه. وكان تجاوز هذه الأزمات بتدخل الدولة مؤشر على انهيار التظلم الراسمالى على المستوى النظري، كما أن ضخامة حجم هذه الأزمات وتقارب فترتها مؤشر على قرب انهيار النظام الراسمالى على المستوى العملي .
فشل مشروع الشرق الأوسط الجديد "الامبريالي الصهيوني" وضعف قبضه أمريكا على المنطقة العربية: فقد فشل هذا المشروع في إلغاء الاراده الشعبية العربية، رغم نجاحه في تعطيلها. فقد نجح في الارتداد بالنظام السياسي العربي خطوات تجاه التفتيت على أساس طائفي، لكنه فشل في تحكم القوى التي تقف وراءه - وعلى رأسها الولايات المتحدة الامريكيه- في هذا الارتداد ، فافرز عدد من الظواهر،التي تجاوز تأثيرها السلبي النظام السياسي العربي إلى هذه القوى ، من هذه الظواهر : ظاهره الإرهاب وتدفق أللاجئين على الغرب، والفوضى الناتجة من إسقاط الولايات المتحدة لبعض النظم العربية، ومحاولتها تحويل ثوره الشباب العربي من مسارها الجماهيري السلمي ،إلى مسار طائفي مسلح فى بعض الدول العربية ، مما اضعف مقدره الولايات المتحدة ذاتها على فرض إرادتها السياسية على النظم السياسية العربية التالية لإسقاط أو سقوط هذه النظم .
التعطيل النهائي : أما التعطيل النهائي لقدره هذا الذراع على قهر الشعوب فمرهون بسعي هذه الشعوب إلى استرداد حريتها، وإلغاء القهر الممارس عليها، بالتدريج، وحسب الإمكانيات المتاحة لها، وبمزيد من التضامن بين هذه الشعوب
خفاء ضعف الذراع الايمن لقهر الشعوب على النظم ودور الشعوب فى بيان ذلك:ورغم وضوح مؤشرات ضعف الذراع الأيمن لقهر الشعوب للشعوب، إلا إنها خافيه على النظم السياسية ،لذا فانه على الشعوب توعيه أنظمتها بذلك ، زه ما يضمن عدم وقوفها في وجه التوجه الشعبي المعارض للسياسات الامبريالية لأمريكا، في كل أنحاء العالم بما فيها أمريكا ذاتها ، والذي سيكون له دور فاعل في الانتقال من مرحله التعطيل الجزئي للذراع الايمن لقهر الشعوب "الضعف"، إلى مرحله التعطيل النهائي له " بالقضاء على السياسات الامبريالية للولايات المتحدة"،وذلك من خلال التزامه بالعديد من الآليات أهمها: مقاطعه السلع والبضائع الامريكيه،مقاومه التغريب الثقافي الامريكى، فضح السياسات الامبريالية.وخطرها على الشعوب والحكومات أيضا......وهنا نشير إلى تشبيه الدكتور عصمت سيف ألدوله للنظم السياسية العربية في عدم إدراكها لحقيقة ضعف الولايات المتحدة الامريكيه،ومن ثم خضوعها التام لها، بالجن الذين لم يعلموا بموت سليمان (عليه السلام)، إلا بعد أن أكلت الدابة مِنْسَأَتَهُ كما في الايه ﴿فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ مَا دَلَّهُمْ عَلَى مَوْتِهِ إِلَّا دَابَّةُ الْأَرْضِ تَأْكُلُ مِنْسَأَتَهُ فَلَمَّا خَرَّ تَبَيَّنَتِ الْجِنُّ أَنْ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ الْغَيْبَ مَا لَبِثُوا فِي الْعَذَابِ الْمُهِينِ (14: سبإ) .
المهدية الصغرى : كما يرتبط الاستخلاف العام الثاني للامه في حاضرها بالمهدية الصغرى ، والتي أشار إليها العلماء في معرض تقريرهم – استنادا إلى النصوص - ظهور مهديون قبل المهدي الأكبر الذي سيظهر آخر الزمان كقول ابن القيم (فكذلك بين يدي المهدي الأكبر مهديون راشدون)( المنار المنيف،ج1،ص 298)، وتأخذ شكل الالتزام بشروط الاهتداء التكوينية والتكليفيه، ومن ضمنها تحقيق المفاهيم والقيم والقواعد الكلية الاسلاميه كالعدل والمساواة والشورى... وإسناد ألحاكميه والملكية والتشريع لله تعالى"استنادا إلى مفهوم التوحيد"، و استخلاف الجماعة في إظهارها الأرض، بإسناد السلطة و الانتفاع بالمال وحق الاجتهاد إليها "استنادا إلى مفهوم الاستخلاف"، وأن يكون الحاكم نائب ووكيل عن الجماعة ،لها حق تعيينه ومراقبته وعزله "استنادا إلى تقرير العلماء أن البيعة عقد مرضاه واختيار".
ربط الاستخلاف العام الأخير للامه باشراط الساعة الكبرى، والظهور الأكبر لبعض اشراط الساعة : أما الاستخلاف العام الأخير للامه المتصل بمستقبل الامه، فيرتبط باشراط الساعة الكبرى" العظمى" ، والظهور الأكبر لبعض اشراط الساعة آخر الزمان، والمرتبط بهذه الاشراط . فتربطه بهزيمة الدجال الأكبر الذي أشارت النصوص إلى أن ظهوره آخر الزمان من اشراط الساعة الكبرى . كما تربطه بظهور يأجوج وماجوج الكبرى التي أشارت إليها النصوص وربطته بدك السد الذي بناه ذي القرنين. كما تربطه الدراسة بالمهدية الكبرى ، اى المهدي الأكبر الذي أشارت النصوص إلى أن ظهوره من الاشراط الكبرى "الارضيه" للساعة.
الاشاره إلى الاستخلاف العام الثاني للامه في أحاديث "ألائمه الاثنا عشر" طبقا للتفسير السني – وليس الشيعي- لها : أشارت بعض الأحاديث إلى انه سيظهر بعد عهد الرسول (صلى الله عليه وسلم ) اثني عشر حاكما ” خليفة” ، تجتمع عليهم الامه ، ويكون الإسلام في عهدهم عزيزا ، ومن هذه الأحاديث الحديث الذي رواه مسلم والترمذي وأبو داود الذي لفظه في روايتة “لا يزال هذا الدين قائماً حتى يكون عليكم اثنا عشر خليفة كلهم تجتمع عليه الأمة”.وقد عينهم الشيعة الاماميه بأنهم على وذريته إلى حفيده محمد ابن الحسن، وهو تعيين مرفوض من أهل السنة ، ومن الدراسة لأنه يخلط بين الاستخلاف الخاص المقصور على الأنبياء والاستخلاف العام الذي يشمل الامه ، وترجح الدراسة مذهب جمهور أهل السنة القائم على أن المقصود الائمه الاثنا عشر الخلفاء الراشدون الاربعه وعمر بن عبد العزيز عند بعض العلماء (الاستخلاف الراشدي)، وسبعه حكام “خلفاء”، تجتمع عليهم الامه ، ويكون الإسلام في عهدهم عزيزا ، ولا يكون ظهورهم على التتابع، بل يتوزع عبر تاريخ الامه ، منذ عهد عمر بن عبد العزيز والى قيام الساعة ،وأخرهم المهدي الأكبر الذى سيظهر آخر الزمان، ( الاستخلاف العام الثاني للامه في حاضرها والأخير في مستقبلها) يقول الحافظ ابن كثير ( ومعنى هذا الحديث البشارة بوجود اثني عشر خليفة صالحًا ، يقيم الحق ويعدل فيهم ، ولا يلزم من هذا تواليهم وتتابع أيامهم ، بل قد وجد منهم أربعة على نَسَق ، وهم الخلفاء الأربعة .. ومنهم عمر بن عبد العزيز بلا شك عند الأئمة ، وبعض بني العباس .ولا تقوم الساعة حتى تكون ولايتهم لا محالة ، والظاهر أن منهم المهدي المبشر به في الأحاديث الواردة بذكره ) (تفسير القرآن العظيم: 3/65)، يقول النووي ناقلا عن القاضي عياض ( ويحتمل أن يكون المراد مستحقي الخلافة العادلين ، وقد مضى منهم من عُلم ، ولا بد مِن تمام هذا العدد قبل قيام الساعة )(شرح مسلم:12/202).ويقول الإمام القرطبي ( هم خلفاء العَدْلِ ؛ كالخلفاء الأربعة ، وعمر بن عبد العزيز ، ولا بُدَّ من ظهور من يَتَنَزَّلُ مَنْزِلَتهم في إظهار الحق والعدل ، حتى يَكْمُل ذلك العدد ، وهو أولى الأقوال عندي )(المفهم:4/8).
الاستخلاف والجمع بين الجزاء الدنيوي والاخروى: ويستند الاستخلاف إلى المنظور القيمى الاسلامى، والاجابه التي وضعها للسؤال المتصل بطبيعة الجزاء على الأفعال " الموضوعية " - وقبلها الاعتقادات الذاتية – والتي ترفض تقرير كونه دنيوي بحث،أو اخروى بحت، وتجمع بين الجزاء الدنيوي والاخروى ، بعد تقرير أن الأصل في الدنيا أنها دار عمل ، والأصل في الاخره أنها دار حساب- اتساقا مع الفلسفة الاسلاميه فى التوازن بين الدنيا والاخره، قال تعالى (وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الآخِرَةَ وَلا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا) (القصص:77).اتساقا مع هذا فانه يمكن اعتبار الاستخلاف هو جزاء دنيوي ايجابي "ثواب دنيوي" على الايمان والعمل الصالح "شروط الاستخلاف النصية الذاتية والموضوعية"- بجانب جزاء ايجابي اخروى "الثواب الاخروى" والمتضمن للجنة-كما يمكن اعتبار العلاقة التي طرفيها الاستكبار- الاستضعاف جزاء دنيوي سلبي على عدم الالتزام بهذه الشروط - بجانب جزاء اخروى سلبي "العقاب الاخروى ".بناءا على هذا نربط بين الاستخلاف وأنماط أخرى للجزاء الايجابي الدنيوي قررتها النصوص الموضوعي : كالأكل من فوق ومن تحت الأرجل و فتح البركات من السماء والأرض و الحياة الطيبة ، والذاتي كاطمئنان القلوب..." قال تعالى( وَلَوْ أَنَّهُمْ أَقَامُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ مِنْ رَبِّهِمْ لَأَكَلُوا مِنْ فَوْقِهِمْ وَمِنْ تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ مِنْهُمْ أُمَّةٌ مُقْتَصِدَةٌ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ سَاءَ مَا يَعْمَلُونَ [المائدة: 66]. وقال تعالى (وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ) [الأعراف: 96].وقال تعالى (مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) [النحل: 97]. وقال تعالى(الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ) (الرعد: 28). وكذلك نربط بين الاستخلاف ومتاع الدنيا الذى أشارت العديد من النصوص الى انه يشمل المسلم والكافر بجانب نعيم الاخره – المقصور على المسلم قال تعالى (وَلَكُمْ فِي الْأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ ﴿36 البقرة﴾ ،وقال تعالى ( وَمَنْ كَفَرَ فَأُمَتِّعُهُ قَلِيلًا ثُمَّ أَضْطَرُّهُ إِلَىٰ عَذَابِ النَّارِ ﴿126 البقرة﴾. اتساقا مع ما سبق نربط بين الاستخلاف ومفهوم "جنه الدنيا " الذي أشار إليه بعض علماء أهل السنة كابن تيميه وابن القيم في معرض تقريرهم أن هناك جنه في الدنيا بجانب جنه الاخره- مع ملاحظه أن المعنى هنا مجازى أما المعنى الحقيقي فمقصور على الاخيره- ينقل ابن القيم عن الإمام ابن تيميه (سمعت شيخ الإسلام ابن تيمية -قدَّس الله روحه - يقول"إن في الدنيا جنة من لم يدخلها لا يدخل جنة الآخرة") (الوابل الصيب: ص 67 )...ويقول ابن القيم (فإنه لا نعيم له ولا لذة، ولا ابتهاج، ولا كمال إلا بمعرفة الله ومحبته، والطمأنينة بذكره، والفرح والابتهاج بقربه، والشوق إلى لقائه، فهذه جنته العاجلة، كما أن لا نعيم له في الآخرة، ولا فوز إلا بجواره في دار النعيم في الجنة الآجلة، فله جنتان، لا يدخل الثانية منهما إن لم يدخل الأولى.) .ومن سياق هذه الأقوال وغيرها نفهم أن جنه الدنيا تتضمن : الرضا ومحبه الله والاطمئنان بذكره والفرح بقربه ،وإفراده بالعبادة والعبودية ، وحلاوة الإيمان ... وكل هذه المعاني متضمنة في الظهور الصفاتى – التكويني والتكليفى-- ذو الصلة الوثيقة بالاستخلاف- لان مضمونه إظهار الإنسان لصفات الالوهيه والربوبية في الأرض على المستوى الصفاتى - يقول الإمام ابن القيم ( فالكون كما هو محل الخلق والأمر ، مظهر الأسماء والصفات ، فهو بجميعه شواهد وأدله وآيات دعا الله سبحانه عباده إلى النظر فيها).بناء على هذا فان المفهوم مرتبط بالاستخلاف ببعديه الفردي/ الذاتي- الذي أشار إليه هؤلاء العلماء- والاجتماعي/ الموضوعي.
شروط الاستخلاف : بينت ايه الاستخلاف - على وجه - الإجمال شروط الاستخلاف النصية المطلقة(الذاتية "الإيمان"والموضوعية"العمل الصالح " )، والمقصود بها شروط استخلاف الامه في كل مكان " كل أمم وشعوب أمه التكليف"، و كل زمان" ماضي وحاضر ومستقبل الامه " . أما شروط الاستخلاف الاجتهادية المقيدة ، اى شروط استخلاف الامه في مكان معين " الامه العربية المسلمة بشعوبها المتعددة "، وزمان معين "حاضر الامه" فمتروكة لاجتهاد المسلمين يضعونها على الوجه الذي يتفق مع واقعهم المتغير، بشرط عدم شروط الاستخلاف النصية المطلقة، وفيما يلي نعرض لشروط الاستخلاف النصية المطلقة والاجتهادية في الأشكال المتعددة للاستخلاف:
أولا:الاستخلاف السياسي:
ا/ شروطه النصية المطلقة : وتتمثل في جمله من المفاهيم والقيم والقواعد الكلية، التي مصدرها النصوص اليقينية الورود القطعية الدلالة ومنها: أولا: التوحيد وإسناد الحاكمية لله : ثانيا: الاستخلاف وإسناد الأمر(السلطة) للجماعة: ثالثا: إقرار قواعد كليه للسلطة كالمساواة و العدل و الشورى. رابعا أما كيفيه قيام السلطة في زمان ومكان معينين فقد ترك الإسلام للمسلمين أمر الاجتهاد فيها، بما في ذلك الاستفادة من إسهامات المجتمعات الأخرى .
ب/ شروطه الاجتهادية المقيدة : وتتمثل في الحرية – طبقا لمفهومها الاسلامى- وتحرير الاراده الشعبية الوطنية والقومية -- كحل لمشاكل الاستبداد والتبعية السياسية (الاستعمار بشكله القديم" القائم على الاحتلال العسكري" ، والجديد" الامبريالي القائم على التبعية ألاقتصاديه" ، والاستيطاني " ومنه الاحتلال الصهيوني لفلسطين") ( كمظاهر للاستضعاف -الاستكبار السياسي الداخلي والخارجي). وهنا نشير إلى أن الموقف السليم من الديموقراطيه يتجاوز موقفي الرفض والقبول المطلقين من المصطلح، إلى موقف نقدي منه، يميز بين دلالاته المتعددة ، فيقبل دلالاته التي تتسق مع الإسلام ويرفض دلالاته التي تتناقض معه ،هذا الموقف يرى أن الإسلام كدين – لا يتناقض مع الدلالة العامة المشتركة للمصطلح ،الذي مضمونه الديموقراطيه كنظام فني لضمان سلطه الشعب ضد استبداد الحكام ، لان الفلسفة السياسية الاسلاميه قائمه- بعد إسناد ألحاكميه " السيادة / السلطة المطلقة " لله تعالى- على استخلاف الجماعة في إظهار حاكميته في الأرض، بإسناد السلطة- الأمر- إليها (وأمرهم شورى بينهم)،أن الحاكم فنائب ووكيل عنها لها حق تعيينه ومراقبته وعزله . أما الدلالات الخاصة المنفردة لمفهوم الديموقراطيه" التي تتضمن المفهوم الليبرالي للديموقراطيه فيرى هذا الموقف أن الموقف الصحيح منها هو اخذ ما لا يتناقض مع أصول الدين وواقع المجتمعات المسلمة من هذه الدلالات، ورد ما تناقض معهما. فضلا عن تقييد مصطلح الديموقراطيه المفاهيم وال قيم وال قواعد الكلية للفلسفة السياسية الاسلاميه كقاعدة الشورى الكلية.
ثانيا: الاستخلاف الاقتصادي :
ا/ شروطه النصية المطلقة : وتتمثل في جمله من المفاهيم والقيم والقواعد الكلية، التي مصدرها النصوص اليقينية الورود القطعية الدلالة ومنها: أولا:إسناد ملكيه المال لله تعالى (واتوهم من مال الله الذي أتاكم) .ثانيا:استخلاف الجماعة في الانتفاع بالمال (وأنفقوا مما جعلكم مستخلفين فيه ).
ب/شروطه الاجتهادية المقيدة : وتتمثل في التنمية المستقلة والعدالة الاجتماعية-طبقا لمفاهيمها الاسلاميه- كحل لمشاكل التخلف والتبعية الاقتصاديين والظلم الاجتماعي (كمظاهر للاستضعاف - الاستكبار الاقتصادي). وهنا نشير إلى أن الفلسفة الاقتصادية الاسلاميه تعتبر أن العدالة الاجتماعية هي غاية للنشاط الاقتصادي للمجتمع المسلم - والدولة الاسلاميه كممثل له - وذلك من خلال تقريرها لشرطي العدالة الاجتماعية : الشرط الأول هو تكافؤ الفرص يقول عمر بن الخطاب (رضي الله عنه) ( والله ما احد أحق بهذا المال من احد ، وما من احد إلا وله نصيب في هذا المال نصيب أعطيته أو منعته) . أما الشرط الثاني فهو عدالة توزيع الثروة الذي يتضمن عدالة الأجور، روي أن أبو عبيدة تحدث يوماً مع عمر(رضي الله عنه) في استخدام الصحابة في العمل فقال ( أما إن فعلت فأعنهم بالعمالة عن الخيانة )، وهنا نشير إلى أن هناك ارتباط وثيق بين مصطلحي "العدالة الاجتماعية والاشتراكية" ،غير أن من يرفض المصطلح الأخير ، ومرجع هذا الرفض أن مصطلح الاشتراكية اقترن في الأذهان الكثيرين بإحدى دلالاته الخاصة المنفردة ، اى الماركسية التي اتخذت موقفا سلبيا من الدين . غير أن هناك آخرون يرون انه لا حرج من استخدام مصطلح الاشتراكية باعتبار أن المصطلح اشتق من لفظ عربي استعمله الرسول (صلى الله عليه وسلم ) والصحابة (رضي الله عنهم ) وذلك في قول الرسول(صلى الله عليه وسلم)(الناس شركاء في ثلاثة الماء والكلأ والنار)، وفى قول أبى عبيد صاحب كتاب الأموال( أن عمر رأى أن كل المسلمين في هذا المال شركاء،وهنا يمكن حل هذا الخلاف بتقييد دلاله المصطلح الأخير في حال استخدامه " فنقول مثلا المذهب الاسلامى في الاشتراكية"، لان بعض دلالاته محل خلاف- خلافا للمصطلح الأول لان كل دلالاته محل اتفاق . وهنا نرى ان الموقف السليم من المصطلح يتجاوز موقفي الرفض أو القبول المطلقين إلى موقف نقدي يميز بين دلالاته المتعددة، وأن الإسلام كدين لا يتناقض مع الدلالة العامة المشتركة للمصطلح، التي مضمونها التحرر من القهر الاقتصادي وسيطرة الشعب على وسائل الإنتاج والتخطيط الاقتصادي والملكية ألعامه لوسائل الإنتاج الاساسيه، لأن الإسلام كدين قائم – على مستوى أصوله النصية الثابتة – على أن الله تعالى هو المالك الحقيقي للمال ( وَلِلّهِ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ )(المائدة: 17)، وأن الجماعة هي المستخلفة – أصلا- في الانتفاع به، أما الفرد فوكيل عنها في الانتفاع به على وجه لا يتناقض مع مصلحتها (وأنفقوا مما جعلكم مستخلفين فيه)(الحديد: 7). أما الدلالات الخاصة للمصطلح "والتي تتضمن المفهوم الماركسي للاشتراكية ، " فان الموقف الصحيح منها هو على اخذ ما لا يتناقض مع أصول الدين وواقع المجتمعات المسلمة من هذه الدلالات،ورد ما تناقض معهما.
ثالثا:الاستخلاف الاجتماعي :
ا/ شروطه النصية المطلقة : وتتمثل في أصول المنظور الاجتماعي الاسلامى، التي مصدرها النصوص اليقينية الورود القطعية الدلالة،وتتضمن المفاهيم والقيم والقواعد الاسلاميه التي تهدف إلى نقل للمراْه من الاستضعاف - الاستكبار الجاهلي ، القائم على تراتبيه الافضليه الجاهلية والتي مضمونها الافضليه المطلقة للرجل على المراه ، وترتب على ذلك فرضه لكثير من القيود التي تعوق فاعليه المراْه كعضو فيه، وهضمه لحقوقها. إلى الاستخلاف الاسلامى القائم على ترتيبيه التفاضل ألقرانيه و التي مضمونها أن الرجال أفضل من النساء في بعض المجالات ، بينما النساء أفضل من الرجال في مجالات أخرى ، وهو ما يستفاد من التعبير القرانى" بما فضل الله بعضكم- أو بعضهم - على بعض" قال تعالى (وَلَا تَتَمَنَّوْا مَا فَضَّلَ اللَّهُ بِهِ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ) (النساء : 32 )، وقال تعالى (الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاء بِمَا فَضَّلَ اللّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ )، وترتب على ذلك عمله على تحرير المراْه من هذه القيود ، ومنحها كافه حقوقها.غير انه فى مراحل تاليه ونسبة لظروف خارجية وداخليه متفاعلة تخلت المجتمعات المسلمة- جزئيا وبدرجات متفاوتة - عن التراتيبيه ألقرانيه، وتبنت تراتيبيه عرفيه "مصدرها العادات والتقاليد "، تختلط فيها التراتيبيه ألقرانيه بالتراتيبيه الجاهلية ،وترتب على ذلك فرض هذه المجتمعات قيود على فاعليه المراْه كعضو فيها ،وهضم كثير من حقوقها،خلافا للموقف الحقيقي- الايجابي – للإسلام كدين من هذه الحقوق.
ب/شروط الاجتهادية المقيده : و تتمثل في الوحدة (الوطنية والقومية "العربية" والدينية "الاسلاميه")- طبقا لمفهوم واقعي - عملي "تدريجي /سلمى /مؤسساتي" - كحل لمشكله التقسيم والتجزئة والتفتيت. وهنا نرفض مذهب إنكار وحدات وأطوار التكوين الاجتماعي ، والقائم على افتراض خاطئ مضمونه أن الإسلام ينكر وحدات وأطوار التكوين الاجتماعي، ويلغى علاقات الانتماء إليها ، لان هذا المذهب يتناقض مع إقرار القران الكريم لوحدات وأطوار التكوين الاجتماعي المتعددة وهى:الأسرة﴿ومن آياته أن خلق لكم من أنفسكم أزواجا لتسكنوا إليها ﴾.والعشيرة :﴿ وانذر عشيرتك الأقربين﴾و القبيلة والشعب﴿ وجعلناكم شعوباً وقبائل لتعارفوا ﴾، و الأمة التي مناط الانتماء إليها اللسان لا النسب والأرض الخاصة (اى الديار بتعبير القران ) قال(صلى الها عليه وسلم )( ليست العربية بأحد من أب ولا أم إنما هي اللسان فمن تكلم العربية فهو عربي)، وقال تعالى﴿ لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم تبروهم وتقسطوا إليهم أن الله يحب المقسطين﴾ ( الممتحنة:8) ، كما يتناقض مع ان موقف الإسلام من علاقات الانتماء المتعددة (القبلية ،الوطنية، القومية…) لوحدات (أطوار) التكوين الاجتماعي السابقة هي علاقة تحديد وتكامل وليست علاقة تناقض إلغاء، سأل واثله الرسول (ص) قال: يا رسول الله امن العصبية أن يحب الرجل قومه؟ قال: لا ولكن من العصبية أن ينصر الرجل قومه على الظلم”. (رواه بن ماجه واحمد). وهنا نرفض المذهب العلماني في العروبة،ونأخذ بالمذهب الاسلامى في العروبة والذي يرى أن العلاقة بين الإسلام والعروبة علاقة تحديد وتكامل وليست علاقة تناقض وإلغاء،وان الإسلام يشكل الهيكل الحضاري للامه العربية، لأنه هو الذي أوجدها كأمه واحده، بعد أن كانت قبله شعوب وقبائل متفرقة .
رابعا:الاستخلاف الحضاري :
ا/ شروطه النصية المطلقة : وتتمثل في أصول المنظور الحضاري الاسلامى، التي مصدرها النصوص اليقينية الورود القطعية الدلالة.
ب/شروطه الاجتهادية المقيدة: وتتمثل في الجمع بين الاصاله والمعاصرة ، من خلال الالتزام بمفهوم التجديد – طبقا لمفاهيمه وضوابطه الشرعية- كحل لمشاكل الهوية المتمثلة في الانشطار بين الجمود والتغريب الحضاري ( كمظاهر للاستضعاف - الاستكبار الحضاري).
الاستخلاف ومنهج التغيير " كيفيه ومراحل تحقيق الاستخلاف ": يهدف منهج التغيير الإسلامي إلى الانتقال بالمسلمين، في كل زمان ومكان،من الواقع القائم على ثنائيه الاستضعاف- الاستكبار: السياسي،الاقتصادي ،الاجتماعي … والذي يمثل ما هو كائن ، إلى الاستخلاف بكل أشكاله: السياسية ،الاقتصادية ،الاجتماعية … والذي يمثل ما ينبغي آن يكون. وهناك مرحلتين أساسيتين للتغير:
أولا: مرحله الممكن( الاستطاعة):المرحلة الأولى هي مرحله الانتقال مما هو كائن، إلى ما هو ممكن ، والتي يمكن التعبير عنها بمصطلح الاستطاعة ، ومن أدلتها: تقرير النصوص لقواعد: أولا: الاستطاعة (فَاتّقُوا ْاللّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ وَاسْمَعُواْ وَأَطِيعُواْ). ثانيا: رفع الحرج (مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ) ثالثا:الوسع (لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا).وهذه المرحلة لها مستويان:
ا/ المستوى الاعتقادى: وهو المستوى الاصلى لهذه المرحلة ، ذلك أن منهج المعرفة الإسلامي قائم على اسبقيه المعرفة على الفعل ، والإيمان على العمل (إلا الذين امنوا وعملوا الصالحات), ولهذا المستوى بعد نافى هو تحرير العقل المسلم من نمط التفكير البدعى "المتضمن لنمطي التفكير شبه الخرافي والاسطورى" ، كما أن له بعد مثبت هو تبنى نمط التفكير الاجتهادي " المتضمن لنمطي التفكير العلمي والعقلاني الغير متناقضين مع الوحي" ( على المستوى الفكري) ، والاجتهاد في وضع الحلول النظرية للمشاكل التي يطرحها هذا الواقع(على المستوى الاشكالى)،والتحديد النظري لأهداف الامه(على المستوى الغائي) ..
ب/ المستوى العملي: وهو المستوى الفرعي لهذه المرحلة ، ومضمونه الانتقال مما هو كائن إلى ما هو ممكن، والممكن هنا هو تنفيذ ما يتيح الواقع تنفيذه ، من حلول نظريه للمشاكل التي يطرحها الواقع ،وبعبارة أخرى اتخاذ كل الخطوات الممكنة في اتجاه تحقيق أهداف الامه .
ثانيا: مرحلة ما ينبغي أن يكون( العزم) : أما المرحلة الثانية فهي مرحله الانتقال مما هو ممكن إلى ما ينبغي أن يكون ، ويمكن التعبير عنها بمصطلح العزم ، و من أدلتها مفهوم العزم الذي يرتبط بما ينبغي أن يكون كما في قوله ( وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ ) ، وهذه المرحلة لها مستويان :
ا/ المستوى العملي: وهو المستوى الاصلى لهذه المرحلة، ومضمونه الانتقال مما هو ممكن إلى مرحله ما ينبغي أن يكون ،وما ينبغي أن يكون هنا هو تنفيذ كل الحلول النظرية للمشاكل التي يطرحها الواقع ، وبعبارة أخرى التحقيق الكامل لكل أهداف الامه.
ب/المستوى الاعتقادى: وهو المستوى الفرعي لهذه المرحلة، ومضمونه الاجتهاد في وضع حلول للمشاكل الجديدة التي يطرحها الواقع بعد تغييره، أو تحديد الأهداف الجديدة للامه بعد تحقق الأهداف السابقة.فهو تعبير عن استمرار الاجتهاد.
ثنائيه الاستكبار/ الاستضعاف وتعطيل الاراده الشعبيه والاستخلاف وتفعيلها ومراحلها: يثبت المنظور السياسي الاسلامى الاراده الشعبية، لأنه يسند السلطة "المقيدة" – بعد إسناده ألحاكميه :السيادة "السلطة المطلقة "لله تعالى - إلى الجماعة - بموجب الاستخلاف العام قال تعالى ﴿ وأمرهم شورى بينهم)، أما الحاكم فنائب ووكيل عن الجماعة، لها حق تعينه ومراقبته وعزله ، يقول أبو يعلي (الخليفة وكيل للمسلمين ) (المارودي، الأحكام السلطانية، ص 7 )، بناءا على ما سبق فإننا نقرر أن غاية الاستخلاف تفعيل الاراده الشعبية،أما غاية ثنائيه الاستكبار/ الاستضعاف إلغائها (اى تعطيلها في كل زمان ومكان وعلى كل المستويات) – وهو ما يؤدى إلى تعطيلها(في زمان ومكان معينين و على مستويات معينه) وليس إلغائها – لأنه مستحيل- اتساقا مع هذا نوضح فيما يلي مراحل تفعيل وتعطيل الاراده الشعبية العربية عبر مراحل استخلاف – آو استكبار/استضعاف - امه التكوين"الامه العربية المسلمة" ، مع التركيز على المستوى السياسي.
مرحله الاستخلاف العام الاول للامه ومراحل تفعيل وتعطيل الاراده الشعبيه العربيه : كما ذكرنا سابقا فان هذه المرحلة هي مرحله استخلاف الامه بعد الخلافة الراشدة، وقد كانت قائمه على الاتصال الزمانى بالاستخلاف المثال بنوعيه الاتباعى " النبوي" والاقتدائى"الراشدي"، كما و الاتصال القيمى المتناقص بالاستخلاف المثال بنوعيه الاتباعى " النبوي" والاقتدائى "الراشدي"، بمعنى إنها تضمنت انقطاع قيمي تدريجي عن الاستخلاف المثال بنوعيه الاتباعى " النبوي" والاقتدائى " الراشدي" .وقد تضمنت هذه المرحلة المراحل التالية لتفعيل أو تعطيل الاراده الشعبية العربيه:
التعطيل الاستبدادى"الداخلى ": فقد تضمنت تلك المرحلة التعطيل الاستبدادي(الداخلي) الاراده الشعبية العربية، لأنها تضمنت عدم الالتزام - بدرجات متفاوتة - بقيمه الشورى التي كانت متحققة في مرحله الاستخلاف المثال بنوعيه الاتباعى " النبوي" والاقتدائى " الراشدي" . والى ذلك أشار الحديث ( تكون النبوة فيكم ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها الله إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون خلافة على منهاج النبوة فتكون ما شاء الله أن تكون، ثم يرفعها الله إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون ملكًا عاضًا فيكون ما شاء الله أن يكون، ثم يرفعها إذا شاء الله أن يرفعها، ثم تكون ملكًا جبرية فتكون ما شاء الله أن تكون...) (أخرجه أحمد (30/355 حديث 18406)،فقد تضمن الحديث اشاره إلى أنماط متعددة من التعطيل الاستبدادي للاراده الشعبية "الملك العاض والملك الجبرى".
التعطيل الغزوى "الخارجى": كما تضمنت تلك المرحلة التعطيل الغزوى( الخارجي) للاراده الشعبية العربيه،فقد تعرضت الامه لغزوات متتالية من المغول والتتار ثم الصليبين ثم الاستعمار القديم القائم على الاحتلال العسكري:
التفعيل الزعامي: في ذات الوقت تضمنت هذه المرحلة للتفعيل الزعامي للاراده الشعبية العربية ،ويتمثل في نجاح الاراده الشعبية العربية في تحقيق أهدافها- والتي تتضمن نجاحها فى مقاومه وهزيمة هذه الغزوات المتتالية - من خلال توحدها خلف الزعماء التاريخيين الامه، وأخرهم الزعيم جمال عبد الناصر(رحمه الله تعالى )، وبوفاته عام 1970 انتهت مرحله التفعيل الزعامي للاراده الشعبية العربية، وبدأت مرحله جديده من مراحل تفعيل الاراده الشعبية العربية هي مرحله التفعيل الجماهيري، التي يدعمها تطور وسائل الإعلام والاتصال ، وظهور الخاصية التفاعلية للإعلام كما سنوضح أدناه . وفيما يلى نرد على من أنكر أن عهده جزء من المستوى السياسي لأخر مرحله من مراحل الاستخلاف العام الأول للامه ، والذي يشمل كل النظم السياسية التالية للخلافة الراشدة بدأ بالدولة الامويه ثم العباسية ... - وليس جزء من المستوى السياسي لثنائيه الاستكبار/ الاستضعاف" أولا:أن أهم مظهر للاستخلاف التكويني "السياسي" هو وحده الامه وتوحد الاراده الشعبية ، فضلا عن تحررها من العدوان الخارجى ، وهو ما تحقق في عهده ، فقد توحدت الاراده الشعبية العربية خلف زعامته، وتحررت من الاستعمار القديم . ثانيا: لذا فقد ضمن بعض العلماء الخلفاء الذين تجتمع عليهم الامه ، ويكون الإسلام في عهدهم عزيزا - كما في الحديث - خلفاء بني أميه لأنهم حققوا وحده الامه، رغم ما شاب عهدهم من عدوان على بعض ال البيت وبعض الصحابة والتابعين.. يقول الحافظ ابن حجر (فالأولى أن يحمل قوله “يكون بعدي اثنا عشر خليفة” على حقيقة البعدية، فإن جميع من ولي الخلافة من الصديق إلى عمر بن عبد العزيز أربعة عشر نفساً، منهم اثنان لم تصح ولايتهما ولم تطل مدتهما ... وكانت الأمور في غالب أزمنة هؤلاء الاثني عشر منتظمة وإن وجد في بعض مدتهم خلاف ذلك، فهو بالنسبة إلى الاستقامة نادر والله أعلم) ( فتح الباري 13/260)، ويقول أبو العباس القرطبي (أنَّ هذا إخبارٌ عن الولايات الواقعة بَعْدَهُ وبَعْدَ أصحابه ، وكأنه أشار بذلك إلى مدة ولاية بني أُمَيَّه ، ويعني بالدِّين : الملك والولاية ، وهو شرح الحال في استقامة السَّلْطَنَةِ لهم ، لا على طريق المدح) (المفهم:4/8-9) . ثالثا:لا يغير من هذه الحقيقة الصراع الذي دار بين الزعيم جمال عبد الناصر وجماعه الإخوان المسلمين للاتي أولا:أن هذا الصراع لم يكن مع جماعه الإخوان المسلمين”اى كل المنتسبين إليها” ، بل مع بعض المنتسبين إليها ،من أنصار مذهب التفسير السياسي للدين “الإسلام السياسي”، في صيغته القائمة على التكفير المعلن سواء من أعضاء التنظيم الخاص أو مؤيدي سيد قطب في مرحلته الفكرية المتاخره التكفيرية ، وهذا المذهب رفضه الإمام المؤسس”حسن ألبنا “، ونقده عندما ظهرت بوادره في أواخر أيام حياته،لان هذا المذهب بدعه في ذاته وفيما يلزم منه.ثانيا:أن سبب الصراع أن أنصار مذهب التفسير السياسي”الإسلام السياسي”من المنتسبين إلى جماعه الإخوان المسلمين، اختاروا الصدام المسلح مع الدولة في عهد عبد الناصر ،في ذات الوقت الذي كانت هذه الدولة تحارب الكيان الصهيوني، والاستعمار وتدعم الدول العربية الأخرى على التحرر من الاستعمار. ومع ما هو معلوم من إجماع علماء أهل السنة على تعدد فرقهم الكلامية والفقهية على تحريم الخروج بالسيف على الحاكم حتى لو كان جائر. ثالثا: كما أن هذا القول قائم على افتراض أن الصراع هو صراع دينى “بين مسلمين وكفار”، بينما هو صراع سياسي حول مواقف سياسيه،وتحويل هذا الصراع السياسي إلى صراع ديني يخالف المبادئ الاسلاميه التالية: ا/إجماع علماء أهل السنة أن الامامه “بمعنى السلطة “من فروع الدين الاجتهادية ،وليست من أصوله النصية “خلافا للمذهب الشيعي”،ب/ إجماع علماء أهل السنة انه يجوز تكفير المخالف في المذهب”خلافا لمذهب الخوارج البدعى”، ج/ لم ينفى القران صفه الإيمان عن طوائف المسلمين، التي تختلف مع بعضها الى حد الاقتتال (وان طائفتان من المسلمين اقتتلوا فأصلحوا بينهما)،وقد اقر بعض الكتاب المتعاطفين والمنتسبين لجماعه الإخوان أن الصراع سياسي وليس ديني منهم الشيح نجاح إبراهيم والدكتور عبد المنعم ابو الفتوح..رابعا تم تشويه صوره الزعيم الراحل استنادا الى دعاوى تخالف الواقع والمنطق"ومنها اتهامه بأنه كان شيوعي وعلماني ومناهض للإسلام.. " من خلال حمله إعلاميه يقف ورائها أعداء الامه بهدف إلغاء الاراده الشعبية العربية من خلال تشويه صوره رموزها التاريخية .خامسا: اتخذ الزعيم عبد الناصر موقفا ايجابيا من الإسلام كدين وكعلاقة انتماء ذات مضمون ديني – حضاري للشخصية العربية،على المستويين النظري والعملي:
ا/المستوى النظري: وقد تمثل هذا الموقف الايجابي لعبد الناصر ، من الإسلام كدين وكعلاقة انتماء ،على المستوى النظري ، في الكثير من أراء وأقوال وخطب جمال عبد الناصر، ومنها: تقرير جمال عبد الناصر أن أحد عوامل نجاح نضال الشعب المصري والشعوب العربية والمسلمة الأخرى هو (إيمان لا يتزعزع بالله وبرسله ورسالاته القدسية، التي بعثها بالحق والهدى إلى الإنسانية في كل زمان ومكان)( الميثاق الوطني ، 1962 ، الباب الأول). وكذلك تقريره أن الإسلام هو الذى وحد الامه العربية (واتحدت المنطقة بسلطان العقيدة حين اندفعت تحت رايات الإسلام تحمل رسالة السماء الجديدة – الإسلام – وتؤكد ما سبقها من رسالات وتقول كلمة الله الأخيرة في دعوة عبادة إلى الحق) ( خطاب أمام مجلس الأمة في 5/2/1958). كما يحدد في كتاب فلسفة الثورة (1953) الدوائر الثلاث التي يرى أن مصر تنتمي إليها، (الدوائر العربية والأفريقية والإسلامية).. كما يرى جمال عبد الناصر ان الإسلام هو الحل الأول والأخير لمشكله العلاقة بين الفرد والمجتمع ( … ومشكلة الفرد والجماعة التي حيرت المفكرين والفلاسفة في أوروبا منذ قرون ، وجدت الحل الصحيح في بلادنا العربية والإسلامية منذ ألف وثلاثمائة سنة ، منذ نزل القرآن على محمد بن عبد الله(صلى الله عليه وسلم)) (مقال بعنوان “الحل الأول هو الحل الأخير”، العدد 5 من سلسلة اخترنا لك “العدالة الاجتماعية وحقوق الفرد”، أول يوليو 1954، طبع دار المعارف)
ب /المستوى التطبيقي: كما تمثل الموقف الايجابي لعبد الناصر من الإسلام كدين وكعلاقة انتماء ، على المستوى العملي في الكثير من المظاهر، ومنها : 1/ زيادة عدد المساجد في مصر ، من أحد عشر ألف مسجد قبل الثورة ، إلى واحد وعشرين ألف مسجد عام 1970 ، ( عشرة ألاف مسجد ) ، وهو ما يعادل عدد المساجد التي بنيت في مصر منذ الفتح الإسلامي وحتى عهد عبد الناصر. 2/ جعل مادة التربية الدينية مادة إجبارية، يتوقف عليها النجاح أو الرسوب ،كباقي المواد لأول مرة في تاريخ مصر. 3/ أنشاء مدينة البعوث الإسلامية ،التي كان ومازال يدرس فيها عشرات الآلاف من الطلاب المسلمين، القادمين من سبعين دولة إسلامية ويقيمون فيها مجانا.4/ أنشاء منظمة المؤتمر الإسلامي التي جمعت كل الشعوب الإسلامية . 5/ ترجمة القرآن الكريم إلى كل لغات العالم . 6/ إنشاء إذاعة القرآن الكريم. 7 / تسجيل القرآن كاملا على أسطوانات وشرائط للمرة الأولى في التاريخ ، و توزيع القرآن مسجلا في كل أنحاء العالم .8 / وضع موسوعة جمال عبد الناصر للفقه الإسلامي 9/ بناء آلاف المعاهد الأزهرية والدينية في مصر ، و افتتاح فروع لجامعة الأزهر في العديد من الدول الإسلامية،بالاضافه إلى بعثات الأزهر لنشر الإسلام في أفريقيا وأسيا• (الدين والدولة والثورة : رفعت سيد أحمد. النبي والفرعون : جيل كيبل . المؤامرة ومعركة المصير : سعد جمعة. تقرير مجلس الكنائس العالمي لعام 1974،تقرير الحالة الدينية في مصر عام1982 . الإسلام في عهد جمال عبد الناصر : عمرو صابح).
مرحله الاستخلاف العام الثاني للامه ومراحل تفعيل وتعطيل الاراده الشعبيه العربيه: كما ذكرنا سابقا فان هذه المرحلة هي مرحله استخلاف الامه في الحاضر ، وتحققها يكون بعد انقطاع زماني وقيمي عن الاستخلاف المثال بنوعيه الاتباعى "النبوي " والاقتدائى "الراشدي" ودليله الحديث ( ... ثم يرفعها الله إذا شاء أن يرفعها، ثم تكون خلافة على منهاج النبوة) (أخرجه أحمد (30/355 حديث 18406)، والبزار والطبراني في الأوسط (6577) ، صححه الألباني في السلسلة الصحيحة، وحسنه الأرناؤوط) . وتحقق هذا النوع من أنواع الاستخلاف سيتم بشكل تدريجي ، وعبر مرحلتي الاستطاعة " ما هو ممكن" ، ثم العزم " ما ينبغي أن يكون" كما ذكرنا سابقا ،وفيما يلى نعرض لمراحل تعطيل وتفعيل الاراده الشعبية العربية فيها:
مرحله التعطيل الارتدادي: وهذه المرحلة هي مرحله الانتهاء "الفعلي " لمرحله الاستخلاف العام الأول للامه، في مستواها السياسي ، مع تضمنها مؤشرات لبدايه الاستخلاف العام الثاني للامه ، وهى مرحله التي بدأت بتولي الرئيس / محمد أنور السادات السلطة في مصر1970، ودعم الغرب بقياده الولايات المتحدة الامريكيه له في محاولته الارتداد "السياسي "عن مجمل سياسيات الزعيم الراحل- المتسقة مع أهداف الاراده الشعبية العربية – بانتقاله من مناهضهالاستعماربكافه أشكاله "القديم والاستيطاني والجديد "، إلى التبعية للولايات المتحدة الامريكيه "تحت شعار 99 في المائة من أوراق اللعب بيد أمريكا"، والخضوع التام لسياستها الامبريالية في المنطقة، ومن مناهضه الكيان الصهيوني ودعم القضية الفلسطينية ، إلى توقيع اتفاقيه سلام مع الكيان الصهيوني"كامب ديفيد" ، ما يعنى إعطاء شرعيه للاغتصاب الصهيوني لفلسطين ،وإنكار حقوق الشعب الفلسطيني ، ومن السعي لاقامه تنميه مستقلة وتحقيق العدالة الاجتماعية، إلى تطبيق النظام الاقتصادي الراسمالى الربوى، تحت شعار الانفتاح الاقتصادي ،ومن التضامن العربي ، إلى قطع العلاقات مع الدول العربية، ثم سير عدد من الانظمه العربية في نفس هذا الخط. وفى هذه المرحلة تعطلت الاراده الشعبية العربية على المستوى السياسي ، نتيجة لتردى النظام السياسي العربي من التجزئة" الشعوبية " إلى التفتيت" الطائفي ".
مرحلتى” ظهور” الاراده الشعبية العربية على المستوى الشعبي (التفعيل الجماهيرى): غير أن مرحله التعطيل “الارتدادي” للاراده الشعبية العربية على المستوى الرسمي ، هي ذات مرحله” ظهور” الاراده الشعبية العربية على مستوى آخر هو المستوى الشعبي ، ذلك أن هذا التعطيل لم يؤدى إلى تعطيلها على كل المستويات، بل أدى إلى تعطيلها على هذا المستوى فقط. كما أن هذا التعطيل للاراده الشعبية العربية على هذا المستوى ، فتح المجال أمام تفعيلها على المستوى الشعبي ، وفى ذات الوقت مهد الطريق إمام انتقالها من مرحله التفعيل الزعامي إلى مرحله التفعيل الجماهيري ، والتي يدعمها تطور وسائل الإعلام الاتصال ،وظهور الخاصية التفاعلية للإعلام. ، وتشمل هذه المرحلة مرحلتين من مراحل تفعيل الاراده الشعبية العربية على المستوى الشعبي هما :
ا/ التفعيل التلقائي: و قد أخذت هذه المرحلة شكل رد الفعل العاطفي الانفعالي ضد مظاهر تردى النظام السياسي العربي ، ومراحل تطبيق المشاريع ، التي تهدف إلى - أو يلزم منها – إلغاء الإرادة الشعبية العربية.
ب/ التفعيل ألقصدي: إن تردى النظام السياسي العربي نحو مزيد من التجزئة "التفتيت"، يزيد من احتمال انزلاقه نحو الفوضى - وخاصة أجزائه التي تتصف بضعف الروابط الوطنية والقومية ، لشيوع الطائفية أو القبلية أو العشائرية فيها - وهذا ما يقتضى ضرورة انتقال الاراده الشعبية العربية، إلى مرحله جديدة من مراحل تفعيلها، وهى المرحلة ألقصديه ، والتي تتجاوز رد الفعل العاطفي- التلقائي/ المؤقت- إلى الفعل العقلاني- المستمر – المنظم / المؤسساتي "اى القائم على تأسيس مؤسسات ،هيئات ، منظمات،لجان ....شعبيه، تعبر عن الاراده الشعبية في كل المستويات "، والذي يهدف إلى تحقيق ما هو ممكن من خطوات ، تجاه أهداف الاراده الشعبية العربية ، بأساليب سلميه.

رد مع اقتباس
إضافة رد

أدوات الموضوع
انواع عرض الموضوع

تعليمات المشاركة
لا تستطيع إضافة مواضيع جديدة
لا تستطيع الرد على المواضيع
لا تستطيع إرفاق ملفات
لا تستطيع تعديل مشاركاتك

BB code is متاحة
كود [IMG] متاحة
كود HTML معطلة

الانتقال السريع


الساعة الآن 12:32 PM.


Powered by vBulletin® Version 3.8.2
Copyright ©2000 - 2018, Jelsoft Enterprises Ltd.